Второй пол
Феминистская классика о том, как из женщины сделали «другой» пол
Эта 800-страничная работа объясняет, как женщину превратили в «другой», второй пол – антипод мужчины. Изучая историю, мифы, биологию и жизненный опыт, де Бовуар рисует ясную картину того, почему женщины оказались в нашей культуре в подчиненном положении и как это можно осознать и исправить, создав будущее, где мужчины и женщины будут равны.
Для кого эта книга?
Если вы хотя бы краем уха слышали о феминистской теории, то знаете о различиях между полом и гендером и о многочисленных исследованиях XX-XXI веков, которые говорят нам о том, что биологический взгляд на мужчину и женщину как на два разных (и «предопределенных природой») пола безнадежно устарел. А теперь представьте, какие настроения царили в обществе, когда в 1949 году появилась книга Симоны де Бовуар! Многие ее идеи тогда казались революционными и потрясающими сами устои общества. Да и сейчас, к сожалению, полно людей, считающих, что «место женщины – на кухне». Эти люди по-прежнему уверены, что «сама природа» велела женщинам быть исключительно матерями, женами и хранительницами домашнего очага.
Из этого обзора вы узнаете, откуда взялись эти якобы «природные» предпосылки, как женщины оказались в подчиненном положении и какие идеи современного феминизма начала развивать Симона де Бовуар в середине XX века.
Откройте для себя одну из основополагающих работ современного феминизма
«Человек не рождается, а скорее становится женщиной», – пишет Симона де Бовуар в книге «Второй пол», которая часто рассматривается как один из основных философских трудов феминистского направления и как отправная точка феминизма второй волны. Сегодня идея о том, что женственность является продуктом культуры и социальным конструктом, а не врожденным качеством, многим кажется очевидной, но когда в 1949 году была опубликована книга «Второй пол», это утверждение считалось весьма спорным. Хотя за последние 60 лет положение женщин во многих частях мира улучшилось, идеи де Бовуар и сегодня остаются актуальными.
Из этого обзора вы узнаете о роли женщины в человеческом обществе (от доисторического периода до времени, когда Симона де Бовуар писала свою книгу) и увидите, как эволюционировало понятие «женщина», обрекая женщин на пассивную жизнь в тени мужчин.
Прежде чем погрузиться в эту тему, давайте рассмотрим некоторые концепции, лежащие в основе аргументов де Бовуар.
Понятие «Другой».
У каждой вещи, или тезиса есть противоположность, или антитеза. Без антитезы не могло бы существовать никакого тезиса, и наоборот. Например, без раба не может быть господина, так как ему не над кем будет господствовать, а без господина не может быть раба, так как над ним никто не будет властвовать. Рабы – это «другие», которые делают возможным господство. Подобным же образом женщина является «другой» для мужчины. Без женщины, которой может править мужчина, не было бы самого мужчины.
Понятие «Имманентность против трансцендентности».
Понятие имманентность используется Симоной де Бовуар для описания области, данной женщинам (это уединение, где женщины пассивны, статичны и погружены в себя). Трансцендентность – это противоположное понятие, актуальное для царства мужчин (нечто активное, творческое, продуктивное, могущественное, простирающееся во внешнюю вселенную).
Итак, теперь, когда мы рассмотрели эти две основные концепции, давайте перейдем к обзору!
У разных видов животных самки отличаются от самцов, но это не обязательно влечет за собой разницу в статусе
Если вы посмотрите на большинство видов животных, то заметите, что между самцами и самками есть различия. Это верно и в отношении людей, и многие утверждают, что существование таких различий доказывает, что у мужчин и женщин должен быть разный статус в обществе.
Однако этот аргумент не выдерживает критики. Да, между полами существуют биологические различия, но они не оправдывают подчинения женщин мужчинам.
Мужчины физически сильнее, их мышечная масса больше, у них больше эритроцитов в крови и больше объем легких. Но эти мужские качества важны только в обществе, где больше всего ценятся физические данные. В некоторых культурах насилие запрещено, что подрывает любые попытки мужчин доминировать над женщинами с помощью своего физического превосходства. Только в том случае, когда самцы могут насаждать физическую силу, они могут заставить других поверить в необоснованное утверждение о том, что они (и их мускулы) должны править насестом.
В дополнение к аргументам из биологии, для объяснения неравенства мужчин и женщин выдвигались и психоаналитические доводы, но они довольно слабы, по мнению Симоны де Бовуар.
Так, Фрейд считал, что разница между мужчинами и женщинами закладывается во время генитальной фазы, когда ребенок, достигший половой зрелости, начинает ассоциировать удовольствие с другим человеком, обычно противоположного пола. Для мужчины пенис остается органом наслаждения, тогда как у женщины фокус смещается с клиторального на вагинальное удовольствие, что делает пенис (и проникновение) объектом ее желания. Более того, Фрейд считал, что женщины завидуют пенису, желают, чтобы он у них был, и чувствуют себя обделенными и изуродованными – то есть, неполноценными по сравнению с мужчинами.
Но у теории Фрейда есть фундаментальный недостаток, отмечает де Бовуар, – она базируется на мужской модели. Зависть к пенису может существовать только тогда, когда нормой считаются мужские гениталии, а в женских, якобы, что-то отсутствует, то есть они «другие». Итак, если разница в статусах женщины и мужчины базируется не на биологии и не на психологии, тогда на чем?
Человечество перешло от матриархального к патриархальному обществу, которое подчеркивает роль женщины как «другой»
Большинство современных обществ патриархально, то есть важные посты в основном занимают мужчины. И часто предполагается, что так было всегда. Но это не так.
На самом деле, когда-то у женщин было больше власти, чем у мужчин. Во многих доисторических обществах царил матриархат. В таких обществах, основанных на земледелии, собственность делилась между членами общества, а дети считались бесценным достоянием – способом сохранения общества в будущем. Поскольку рожать детей могли только женщины, они считались практически священными. Дети обычно брали фамилию матери, в отличие от современного обычая брать фамилию отца. Огромное значение женской фертильности символизировали и богини, которым поклонялись многие древние общества, например, богиня Иштар в Вавилоне и Гея – греческая богиня земли.
В тот период мужчина жил в страхе и благоговении перед мистической и таинственной женщиной. Это помогло мужчинам развить представление о женщине как о «другой».
И когда воцарился патриархат, эта «инаковость» усилилась. Развитие рабства еще больше сдвигало женщину к роли «другой». Поскольку ее труд больше не был востребован, женщина не считалась рабочей силой. И поскольку мужчина занял доминирующее положение в мире физического труда, он также стал доминировать в мире идей, а способная к деторождению женщина перестала рассматриваться как мистический творец и была низведена до пассивного получателя созидательного мужского семени.
Этой идеи, например, придерживался греческий философ Аристотель, который считал, что первичным двигателем (тем, что запустило сотворение мира) был мужской принцип движения. Этот мужской принцип якобы действовал на женский принцип пассивной материи, которая только получает и не творит.
Патриархат не мог полностью убрать богинь женского пола, но он низводил их до пассивных божеств имманентности. Например, Гея стала пассивной там, где мужские боги (например, Зевс) исполняли свою трансцендентную волю.
По мере того как мужчина завоевывал мир, женщина теряла свою власть и впадала в имманентность, оставаясь статичной, внутренне пассивной и погруженной в себя. Тем временем мужчина начал подниматься в трансцендентное состояние, завоевывая весь мир на своем пути.
На протяжении всей истории патриархат укреплялся такими институтами, как наследование и брак
Поскольку мужчины стали рассматриваться как активная сила, создающая жизнь, для укрепления власти патриархата начали меняться и правила общества. Одним из главных сдвигов стало появление частной собственности и семейного наследования.
Это шло вразрез с ранними обществами, где собственностью обычно владели сообща. Но патриархальные общества и культ мужчины стали возвеличивать частную собственность, позволяя накапливать богатство в одной семье. А поскольку теперь наследование происходило по мужской линии, женщина теряла права наследования. Женщина, лишенная возможности получать собственность, сама стала своего рода собственностью, «вещью», а не человеком, обладающим свободой воли. Этот переход от общинной собственности к частной, принадлежащей мужчине, не только отдалял женщину от мужчины, но и отдалял ее от общества в целом.
Одним из способов сохранения контроля над семейным наследством был институт брака. Брак не только определял, куда уходило наследство, но еще больше обесчеловечивал женщину, превращая ее в еще один актив. Например, молодые женщины находились под строгим контролем либо отца, либо старшего родственника мужского пола. После вступления в брак этот контроль передавался мужу. А в некоторых местах институт брака даже лишал женщину права собственности, если ее муж умирал.
Например, древнегреческий закон вынуждал овдовевшую женщину выходить замуж за старшего родственника мужа, чтобы имущество осталось во владении по мужской линии. Еще более радикальная практика, бывшая распространенной в Древней Бретани, зафиксирована в одном римском тексте. Несколько мужчин из одной семьи рассматривали своих жен как общую собственность. Но если кто-то из мужчин умирал, его жена не могла унаследовать никакую часть «общего» богатства.
Но все эти примеры относятся к глубокой древности. Сегодня ведь все иначе, верно? Давайте продолжим это выяснять.
В более поздний исторический период положение женщины улучшилось, но она все еще подчинялась мужчине
Мы часто думаем об истории как о постоянном прогрессе, как о серии улучшений, приведших к более счастливому времени, в котором мы живем. Но так ли обстоит дело с положением женщины в обществе? Не совсем, хотя есть области, в которых положение женщины улучшилось.