«Честность с самим собой и искренность с другими — это приглашение к осознанности»
Гештальт-терапевт Анна Юдин — о том, какие преимущества дает нам осознанность, если мы развиваем и применяем этот навык правильно
Осознанность, как медитация или токсичность, — из тех слов, которые от частого повторения не становятся более понятными. С точки зрения нейрофизиологии — это одно, с точки зрения философии и духовных практик — другое. Reminder старается сделать жизнь немного лучше, поэтому мы выбрали свой ракурс. И поговорили о том, что значит быть осознанным, с гештальт-терапевтом и супервизором Анной Юдиной, которая более десятка лет занимается изучением и внедрением осознанности для повышения качества жизни.
— Давайте начнем с того, чем осознанность не является. С чем ее чаще всего путают?
— Многие под осознанностью понимают уход от внимания, отключение от того, где они сейчас находятся. А это как раз противоположность осознанности. Если вы все время сфокусированы только на себе, воспринимаете только свои мысли, слышите только свое дыхание и при этом все остальное вас не интересует, это не mindfulness. Потому что в этом состоянии нет fulness — нет наполнения.
— Значит, осознанность — это прежде всего присутствие?
— Это способность здесь и сейчас ориентироваться в том, что происходит со мной при контакте с окружающим миром. Присутствие — одно из качеств осознанности, как и открытость, способность наблюдать, внимательность, честность с самим собой. А также сознание того, что в данный момент необходимо, чтобы оптимальным образом сделать то, что от меня требуется. Вот простой пример. Я быстро одеваюсь в темном коридоре и все мои мысли заняты тем, что я спешу. Я не обращаю внимания на то, как завязываю шнурки, игнорирую тот факт, что отсутствие света в коридоре мне в этом мешает. Я не нахожусь здесь и сейчас. В результате шнурки не завязываются.
— Понятно, зачем нужна осознанность, когда завязываешь шнурки или когда идешь по натянутому на высоте канату. А где она еще необходима?
— В отношениях. Когда я в темноте завязываю шнурки, а сама думаю о чем-то другом, это процесс автоматический. Очень часто по такому же автоматическому принципу строятся и отношения. Как я привыкла в своей семье выстраивать отношения, так я машинально и продолжаю строить их с другими людьми. И при этом не осознаю, как именно я делаю свой выбор, когда решаю поступить так или иначе. Но когда я начинаю осознавать, что именно я делаю, как устроено мое восприятие, это помогает мне выйти за рамки автоматизма и обрести некоторую гибкость, то есть поступать в разных ситуациях по-разному, а не обязательно так, как я привыкла.
Простой пример, знакомый нам со школы: в помещении перенесли выключатель, а мы по инерции тянемся туда, где он был. Для нервной системы это удобный эволюционный механизм, потому что меньше энергии затрачивается на выбор. И в случае угрозы для жизни это повышает шансы выжить. Но при такой автоматической реакции нет возможности переосмыслить ситуацию.
— Но если осознанность — это прежде всего непосредственное восприятие, как она связана с переосмыслением?
— Если ориентироваться на слово mindfulness, то в английском mind больше относится не к смыслу, а к восприятию. Есть, например, понятие open mind — открытое восприятие. То есть речь идет о способности быть открытым к опыту настоящего. А опыт настоящего — это прежде всего то, что я ощущаю органами чувств: холодно мне или жарко, комфортно или некомфортно, безопасно или небезопасно.
Но это, конечно, не означает, что осознанность ограничивается только восприятием внешней реальности. У нее есть разные степени глубины — от простой констатации к более сложной. Допустим, я просто замечаю, что вы киваете мне в ответ. Или дополнительно замечаю, что я чувствую в этот момент и какие смыслы я придаю вашей реакции на мои слова. Развитие навыка осознанности — это и есть умение замечать одновременно много таких нюансов разной степени глубины.
Осознанность — это опыт, а осмысление или анализ — это выводы, которые мы делаем из этого опыта. Мы сначала получаем опыт, а потом его ассимилируем. Но источник понимания можно найти только в настоящем. Даже прошлый опыт можно исследовать только на примере того, как он проявляется в ваших действиях и реакциях здесь и сейчас.
— Как это выглядит на практике?
— Например, мне предлагают что-то рассказать про себя, а я отказываюсь, объясняя это тем, что мне просто не хочется. Но сама замечаю, что на самом деле мне больно и трудно об этом говорить, я не хочу с этим соприкасаться. Благодаря этому я могу провести анализ: ага, значит, вот почему я и раньше так делала.
Теперь моя реакция становится мне понятной и у меня появляется выбор. Я могу погрузиться в исследование своей боли и работать с ней, тем самым снижая в настоящем моменте напряженность при коммуникации с другими. Или могу и дальше избегать коммуникации, угрожающей опять столкнуть меня с теми переживаниями, с которыми я не хочу соприкасаться. Но только в момент осознанности у нас есть выбор, в какую сторону сделать следующий шаг.